«Հայաստանը և կրոնը. ի՞նչ են դավանում հայերը»

Հայերն առաջին ժողովուրդն են, որ ընդունել են քրիստոնեությունը որպես պետական կրոն։ Դա տեղի է ունեցել 301 թվականին՝ հռոմեացիներից շատ առաջ: Կրոնականությունը հայերի ինքնագիտակցության մի մասն է, եկեղեցին ազդում է ժողովրդի սովորույթների և ավանդույթների վրա։ Ինչի՞ն էին նրանք հավատում քրիստոնեությունը ընդունելուց առաջ: Ինչո՞վ է հայկական եկեղեցին տարբերվում կաթոլիկից և ուղղափառից: Ի՞նչ ծեսեր կան: Ի՞նչ այլ կրոններ են տարածված Հայաստանում: Պատմաբան և աստվածաբան Վլադիմիր Պետունցը կօգնի մեզ պատասխանել այս հարցերին և հասկանալ, թե ինչ են դավանում հայերը։

Բովանդակություն

1. Կրոնը՝ քրիստոնեությունից առաջ
2. Քրիստոնեության առաջացումը և ընդունումը Հայաստանում
3. Հայ Առաքելական Եկեղեցու անջատումը
4. Հայ առաքելական եկեղեցու համեմատությունը ռուս ուղղափառների և կաթոլիկների հետ
5. Էլ ի՞նչ է պետք իմանալ Հայ Առաքելական եկեղեցու մասին
6. Տարբեր հավատքները ժամանակակից Հայաստանում

Կրոնը՝ քրիստոնեությունից առաջ

Ինչպես արդեն նշեցինք, հայերը քրիստոնեությունն ընդունել են 301 թվականին։ Բայց ինչի՞ն փոխարինեց այս հավատքը։

Նախնադարյան ժամանակաշրջանում և մինչև մ․թ․ա․ 1-ին դարը Հայաստանում տարածված էր հեթանոսությունը։Այնուամենայնիվ, պետք է նկատի ունենալ, որ հեթանոսական պաշտամունքները տարրասեռ էին: Ամենավաղ կրոնական ձևերը վերաբերում են բրոնզի դարին: Հետո կային, օրինակ, ձկան նման վիշապներ՝ վիշապներ, քարե խոյեր, մարդկային զոհաբերություններ։ Մենք քիչ բան գիտենք այդ ժամանակների մասին, բայց դեռ որոշ տեղեկություններ կան։ Օրինակ՝ Երևանում կարելի է տեսնել երեք վիշապ.

9-6-րդ դդ. մ.թ.ա Հայկական լեռնաշխարհը ղեկավարում էր պանթեոնը՝ թագավորական տոհմի հովանավոր Խալդի աստծու, ինչպես նաև նրա կնոջ՝ Արուբանիի, ամպրոպային Թեյշեբանի և արևի աստված Շիվինիի գլխավորությամբ։

Քանի որ ժամանակն անցնում էր, և աստվածները փոխվում էին, հին արիների գերակշռությունը երկրի ներսում հանգեցրեց պարսիկների և հնդկա-արիացիների հետ կապված պանթեոնի ստեղծմանը: Հայերի Արամազդը կրկնում է պարսիկների Ահուրա Մազդային, նրանք ունեն ընդհանուր ծագում, սակայն տարբեր աստվածություններ են: Հայ Վահագնը հնդկացի Ինդրայի հիպոստասն է, և ինչպես Ինդրան հաղթում է չար օձին՝ Վրիտրային, այնպես էլ Վահագնը հաղթում է Վիշապին։ Սակայն, ի տարբերություն աստվածների թագավոր Ինդրայի, Վահագնը միայն ամպրոպ է։

Հին հեղինակները հաճախ յուրովի են անվանել հայ և իսկապես արևելյան բոլոր աստվածներին, այստեղից էլ Զևսի հավասարումը Արամազդի, Վահագնի՝ Հերկուլեսի կամ Անահիտի՝ Արտեմիսի հետ։ Այնուամենայնիվ, այս նույնականացումները շատ մակերեսային են:

Հայկական պանթեոնի այլ աստվածներ:

• գեղեցկության աստվածուհի Աստղիկ (հույները անվանում էին Աֆրոդիտե);
• իմաստության և պատերազմի աստվածուհի Նանեն (հուն․ Աթենա),
• Միհրը կամ Մհերը, Միթրան բարեկամության, պայմանագրի, արդարության արևային աստվածն է.
• գիտելիքի, երազանքների, արվեստի և գիտության աստված Տիրը (Ապոլոն, Հերմես): Նրան կարելի էր անվանել Գրոխ, որը թարգմանաբար նշանակում է գրագիր։ Սա Տյուրոսի վերնագիրն է որպես նրա, ով գալիս է մարդու համար իր գործերի արձանագրությամբ և տանում նրան Արամազդի դատաստանին.
• երկնքի որդի Բարշամը,
• մահացածների թագավորության աստված Սանդարամետ (Հադես):

Ինչպես այլ ժողովուրդների մոտ, հայերի մոտ ևս քրիստոնեության գալստով որոշ հեթանոսական տոներ պահպանվեցին.

1. Վահագնին և գեղեցկության աստվածուհի Աստղիկին նվիրված Վարդավառը դեռևս լայնորեն նշվում է։ Այս օրը ընդունված է միմյանց վրա ջուր լցնել։ Վարդավառի մասին մանրամասն խոսեցինք հոդվածում.
2. Տրնդեզը՝ Միհրա աստծո տոնը, նույնպես նշվում է կրակի վրայով ցատկելով։ Ի դեպ, Միհրայի պատվին Գառնիում կանգնեցվել է Հայաստանի տարածքում պահպանված միակ հեթանոսական տաճարը։
3. Բուն Բարեկենդանը, որի ժամանակ կազմակերպվում են ժողովրդական տոնավաճառներ, մարդիկ հյուրերը են ընդունում և տոնում ձմռան ավարտը։ Եթե ձեզ հետաքրքրեցին հայկական տոները և դրանց հետ կապված ավանդույթները, առաջարկում ենք կարդալ այս հոդվածը։.

Քրիստոնեության առաջացումը և ընդունումը Հայաստանում

Հայկական եկեղեցին կոչվում է Առաքելական, քանի որ 40-ականներին Հայաստանում քարոզել են սուրբ Թադեոս առաքյալները, 60-ական թվականներին՝ Բարդուղիմեոսը։ Քանի որ Թադեոսն առաջինն է քարոզել, Հայ Եկեղեցին հաճախ անվանում են Թադեոս առաքյալի գահը։

Առաջին քրիստոնյաները տառապեցին իրենց հավատքի համար և նահատակվեցին, բայց կրոնը աստիճանաբար տարածվեց ամբողջ երկրում: Դրա վրա ազդել են Հայաստանում գոյություն ունեցող հրեական գաղութները, ինչպես նաև Սիրիայից՝ Ադիաբենից (ժամանակակից Իրաքյան Քրդստան) և Կապադովկիայից եկած հարևանները, որտեղ 1-ին դ. արդեն շատ քրիստոնյաներ կային։ Չնայած այն հանգամանքին, որ հեթանոս հայերը բազմաստված էին` բազմաստվածներ, Արամազդ աստվածը բարձր էր բոլոր մյուսներից, ուստի ժողովրդի համար ավելի հեշտ էր քրիստոնեության մեջ մեկ աստծո ընդունումը:

Զարմանալիորեն հենց հեթանոսության ջերմեռանդ կողմնակից Տրդատ III թագավորի անունն է կապված Հայաստանում քրիստոնեության ընդունման հետ։ Տրդատն իր նախկին աջակից, քրիստոնյա Գրիգորին 13 տարով բանտարկեց իր հավատքի, ինչպես նաև այն պատճառով, որ Գրիգորի հայրը սպանել էր Տրդատի հորը։

Թագավորը դաժան հալածանքի ենթարկեց քրիստոնյաներին։ Նա նաև հավատքով սպանեց օրիորդ Հռիփսիմիային իր քույրերի հետ, քանի որ նա հրաժարվեց ամուսնանալ թագավորի հետ: Այս վրեժխնդրությունը Տրդատի մտքից չհեռացավ, նա ծանր հիվանդացավ, և միայն Գրիգորը կարողացավ օգնել թագավորին իր աղոթքներով։ Բուժվելուց և հավատքի երկար սովորելուց հետո Տրդատն ընդունեց քրիստոնեությունը, իսկ Հայաստանում երկար դարեր թագավորի օրինակով մկրտությունը տեղի է ունենում սովորելուց հետո, և ոչ անմիջապես մանկության տարիներին։

Տրդատի մկրտությունից հետո եկեղեցին Հայաստանում հալածյալից վերածվեց պաշտոնական, անկախության։ 301 թվականին այն դարձավ Մեծ Հայքի եկեղեցի, իսկ ժամանակի ընթացքում՝ Հայ Առաքելական Եկեղեցի։

Ռուսաստանում հաճախ կարելի է լսել «Գրիգորյան» եկեղեցի անունը, բայց դա միայն վիրավորական մականուն է, որը տրվել է ցար Նիկոլայ I-ի և Ռուսական եկեղեցու Սինոդի կողմից 1836 թվականին: Անունը մնացել է Ցարական և Խորհրդային Ռուսաստանում:

Գրիգոր Լուսավորիչը դարձավ Ամենայն Հայոց առաջին Կաթողիկոսը՝ բարձրագույն հոգեւորականը և առաջին քրիստոնեական խորհուրդը. Էջմիածին քաղաքով։.

Հայաստանի մկրտությունը չէր նշանակում, որ բոլոր մարդիկ անմիջապես հավատացին, գործընթացը երկար էր։ Ոմանք հավատացին Քրիստոսին, ոմանք դարձի եկան առաքյալների ժամանակներից, ոմանք ընդունեցին իրենց թագավորի կրոնը, բայց կային նաև այնպիսիք, ովքեր զենքը ձեռքին պաշտպանեցին իրենց հավատը հին աստվածների հանդեպ։ Տրդատ III Մեծը երկար տարիներ ոչնչացրել է հեթանոսական տաճարներն ու կուռքերը՝ բազմաստվածությունը վերացնելու համար։

Հայաստանում քրիստոնեության ամրապնդման գործում կարևոր դեր խաղաց Մեսրոպ Մաշտոցի կողմից հայկական այբուբենի ստեղծումը 405 թվականին, որից հետո Աստվածաշունչը թարգմանվեց հայերեն։

Կարող է հետաքրքիր լինել. Հայոց լեզվի դասընթացներ Move2Armenia կատալոգում

Քրիստոնեությունը վտանգվեց, երբ պարսիկ նվաճողները եկան և ներմուծեցին զրադաշտականությունը: Հայաստանի պատմության ամենակարևոր դրվագներից մեկը Ավարայրի ճակատամարտն էր 451 թվականին, հեթանոս պարսիկները հայերից պահանջեցին հրաժարվել քրիստոնեությունից, և ապստամբություն սկսվեց։ Թեև Ավարայրի ճակատամարտում ընկավ հայոց առաջնորդ Վարդան Մամիկոնյանը, իսկ կաթողիկոսը գերի ընկավ և մահապատժի ենթարկվեց, սակայն հայերի կատաղի դիմադրությունը ստիպեց պարսիկներին ի վերջո ճանաչել Քրիստոսի հանդեպ հավատքի իրավունքը։

Հայերը տուժել են մոնղոլներից և սելջուկ թուրքերից, և ամեն անգամ ստիպված են եղել պայքարել իրենց գոյության համար։ Եվ այնուամենայնիվ, քրիստոնեությունը 301 թվականից մինչև մեր օրերը միշտ մնացել է Հայաստանի գլխավոր կրոնը։

Հայ Առաքելական Եկեղեցու անջատումը

Ամբողջ Արեւելյան եկեղեցու համար բեկումնային եղավ Բյուզանդիայում 451 թվականին հրավիրված ժողովը։ Քաղկեդոնի չորրորդ տիեզերական ժողովը.

Տիեզերական ժողովը եպիսկոպոսների խորհուրդ է, որի ժամանակ ընդունվել են որոշումներ և կանոններ, որոնք ճանաչվել են Տիեզերական եկեղեցու կողմից, այսինքն՝ պարտադիր են ամբողջ Եկեղեցու համար։

Չորրորդ Տիեզերական ժողովում նրանք քննարկեցին Քրիստոսի էությունը: Քաղկեդոնի կողմնակիցները պնդում էին, որ Քրիստոսն Աստված է և Մարդ, ունենալով երկու անբաժան բնություն՝ աստվածային և մարդկային: Քաղկեդոնի հակառակորդներն ասում էին, որ Քրիստոս Աստված և Մարդ է, ունենալով մեկ, բայց ոչ միաձուլված աստվածային և մարդկային բնություն:

Այս վեճի հետևում, ինչպես միշտ եղավ, թաքնված էին բազմաթիվ հավակնություններ և քաղաքականություն։ Հաղթեց Քաղկեդոնի կողմնակիցների կուսակցությունը, իսկ Բյուզանդիայի տարածքում գտնվող եկեղեցիները կայսերական հրամանագրերով և զորքերի ազդեցության տակ Քաղկեդոնի որոշումը ճանաչեցին որպես Տիեզերական ժողով։

Այս որոշումը մերժվել է շատ արևելյան եկեղեցիների կողմից։ Հին Անտիոքը, Ալեքսանդրիան, Եդեսիան կասկածի տակ էին դնում Քաղկեդոնի կողմնակիցների կարծիքը։ Իսկ իրենք՝ հույները, ի վերջո սկսեցին վիճարկել Չորրորդ տիեզերական ժողովի գործողությունները:

Հայ եկեղեցին մերժել է քաղկեդոնի բանաձեւը եւ համարվում է Նախաքաղկեդոնական կամ Հին Արևելյան եկեղեցի։. Բյուզանդական և հայկական եկեղեցիների ճանապարհները տարբերվում էին։

Ուղղափառների թվում համարվում է Հայ Առաքելական Եկեղեցին Մոնոֆիզիտ (մոնո- - միակը). Այստեղ պետք է ասել, որ մոնոֆիզիտները ճանաչում են Քրիստոսի միայն մեկ բնություն՝ աստվածային, որը համարվում է հերետիկոսություն։ Ավելին, հայերը հերետիկոսություն են անվանում նաև մոնոֆիզիտիզմը։ Հայ եկեղեցում իր սեփական դիրքորոշումը կոչվել է Միաֆիզիտ (միա - միայնակ):

Հայ առաքելական եկեղեցու համեմատությունը ռուս ուղղափառների և կաթոլիկների հետ

Հայ առաքելական եկեղեցին, ինչպես ուղղափառությունն ու կաթոլիկությունը, քրիստոնեության մի ճյուղ է։ Այս ճյուղերի միջև կան և՛ նմանություններ, և՛ տարբերություններ: Դիտարկենք դրանցից մի քանիսը:

• Գլխավորը տարբերությունը միայն առաջին երեք Տիեզերական ժողովների ճանաչումն է, որոնք կայացել են Նիկիայում, Կոստանդնուպոլսում և Եփեսոսում։ Մինչդեռ ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցիները ճանաչում են յոթ ժողովներ՝ նշված երեքը, ինչպես նաև Քաղկեդոնում, ևս երկուսը՝ Կոստանդնուպոլսում և մեկը՝ Նիկիայում կայացած: Հաջորդ 14 ժողովները Տիեզերական են համարում միայն կաթոլիկները։ Ինչպես արդեն նշեցինք, տարբերվում են նաև Հիսուս Քրիստոսի բնույթի վերաբերյալ հասկացությունները։
• Հայկական եկեղեցին, ինչպես կաթոլիկները, բողոքականները և հույն ուղղափառները, ապրում են ըստ Գրիգորյան օրացույցի, սակայն որոշ տոների ամսաթվերը տարբեր են:
• Հունվարի 6-ին հայերը նշում են Աստվածահայտնության տոնը, որը միավորում է Սուրբ Ծնունդն ու Աստվածահայտնությունը։
• Հայ եկեղեցու առաջնորդը կաթողիկոսն է։ Այս բառը համահունչ է կաթոլիկությանը, բայց չի ասոցացվում դրա հետ։ Հին հունարենից թարգմանաբար նշանակում է «միաբան, համընդհանուր», այսինքն՝ բոլոր հայերի համար կա մեկ կաթողիկոս։
• Հայ առաքելական եկեղեցում ժամերգությունները կատարվում են գրաբարով։ Ուղղափառության մեջ՝ եկեղեցական սլավոնական, կաթոլիկության մեջ՝ լատիներեն կամ ազգային լեզուներով։
• Հայ եկեղեցում, ինչպես և ուղղափառ եկեղեցում, կա սրբապատկերների պաշտամունք, սակայն չկա պատկերապատում և մեծ թվով սրբապատկերներ։ Հայկական տաճարը ճգնավոր է.
• Խաչը հայկական եկեղեցում կոչվում է Ծաղկած Խաչ և կապված է թե՛ Խաչելության, թե՛ Կենաց ծառի հետ, այդ իսկ պատճառով խաչի վրա երևում են ծաղկային նախշեր։ Նույն պատկերագրությունը հանդիպում է Բալկանյան ուղղափառ եկեղեցիներում։

• Հաղորդության խորհուրդը նշելու համար Հայ եկեղեցում օգտագործում են բաղարջ հաց, ինչպես կաթոլիկ եկեղեցում (բացառությամբ արևելյան ծեսի կաթոլիկների): Իսկ Ուղղափառության մեջ՝ խմորիչ խմորից պատրաստված պրոֆորա։
• Հայ եկեղեցին, ի տարբերություն մյուս բոլոր եկեղեցիների, չի նոսրացնում գինին ջրի հետ հաղորդության համար։
• Հայերը, ինչպես կաթոլիկները, խաչակնքվում են ձախից աջ։ Ուղղափառները՝ աջից ձախ:

Էլ ի՞նչ է պետք իմանալ Հայ Առաքելական եկեղեցու մասին

Հայաստանի տարածքում պահպանվել են բազմաթիվ հնագույն վանքեր և եկեղեցիներ։ Նրանք այնտեղ ոչ միայն կրոնական արարողություններ էին կատարում, այլեւ գիտությամբ էին զբաղվում, թարգմանում ու ձեռագրեր էին գրում։ Դրանք կրթական կենտրոններ էին։ Հայաստանի գլխավոր վանքերից կանվանենք Էջմիածինը, Տաթևը, Հաղարծինը, Նորավանքը, Սևանավանքը, Գեղարդը, Սանահինը, Մարմաշենը։ Նրանց կարելի է այցելել ուղեցույցներ և տուրիստական գործակալություններ մեր կատալոգից։

Էջմիածինը քրիստոնեական առաջին տաճարն էր։ Մինչ օրս այն Հայ առաքելական եկեղեցու հոգեւոր և վարչական կենտրոնն է, կաթողիկոսի նստավայրը։ Իր իրավասության տակ ունի չորս պատրիարքություն.

1. Էջմիածնի կաթողիկոսություն
2. Մեծի Տանն Կիլիկիո կաթողիկոսությունը։
3. Երուսաղեմի պատրիարքություն
4. Ստամբուլի (Կոստանդնուպոլսի) պատրիարքություն

Կաթողիկոսը օրհնում է մյուռոնը, եկեղեցական նոր տոներն ու օրենքները։ Նա հիմնում է թեմեր, որոնք այնուհետև գլխավորում են եպիսկոպոսները: Եպիսկոպոսները ձեռնադրում են քահանաներին, որոնք մատուցում են պատարագներ, կատարում են խորհուրդներ և ծեսեր: Եկեղեցու սպասավորների շարքում են նաև սարկավագները, ովքեր կարող են խորհուրդներ մատուցել, և դպիրները` ամենացածր եկեղեցականները:

Կա մատահի ծես. Այն կարելի է անվանել բարեգործության ձև, քանի որ մատահայի էությունը մարդկանց սնունդ բաժանելն է: Եկեղեցական տոնին կամ մարդու կյանքում կարևոր իրադարձության հետ կապված, լինի դա ուրախ, թե տխուր, տաճարում օծվում է աղը `մաքրության և մաքրման խորհրդանիշ: Սրանից հետո եկեղեցուց դուրս աղ են կերակրում կարմիր փետրով մեկ տարեկան գառին, հորթին կամ աքլորին։ Կենդանին կամ թռչունին մորթում են, միսը եփում ու բաժանում յոթ ընտանիքի կամ եկեղեցուց դուրս եկող բոլորին։ Եվս մեկ անգամ նշում ենք, որ եկեղեցին զբաղվում է միայն աղի լուսավորությամբ, իսկ մնացած մատահը բարեպաշտ ավանդույթ է։

Ինչպես արդեն ասացինք, Հաղորդության մեջ օգտագործվում է բաղարջ հաց, ինչպես նաև անթթխմոր գինի։ Պատարագը տեղի է ունենում կիրակի օրերին և հատուկ առիթներով։ Հաստատումը հաջորդում է մկրտությանը:

Տարբեր հավատքները ժամանակակից Հայաստանում

Սահմանադրությամբ Հայաստանի Հանրապետությունը աշխարհիկ պետություն է, այսինքն՝ եկեղեցին անջատված է իշխանությունից։ Քաղաքացիներն իրավունք ունեն դավանելու իրենց ընտրած կրոնը: Միաժամանակ, բնակչության 92–97% իրեն համարում է Հայ առաքելական եկեղեցու հետևորդ։ Մնացած մի քանի տոկոսի մեջ մտնում են

• աթեիստներ - մոտ 1%,
• հեթանոսներ,
• ուղղափառներ, կաթոլիկներ, բողոքականներ, Եհովայի վկաներ և մոլոկաններ,;
• եզդիներն ու քրդերը շարֆանի կրոնի հետևորդներ են,
• իսլամ դավանում են ադրբեջանցիները, քրդերը և պարսիկները,
• հրեաներ,
• բուդդայականներ, ովքեր նախընտրում են իրենց մասին հրապարակավ չհայտարարել։ Նրանց համայնքը փոքր է, և այն ներառում է հիմնականում մտավորականության ներկայացուցիչներին։

Հավելենք, որ Հայաստանից դուրս բնակվող սփյուռքի ներկայացուցիչները նույնպես մեծ մասամբ Հայ առաքելական եկեղեցու հետևորդներ են։ Օրինակ, Ռուսաստանում կա 27 եկեղեցական համայնք, որոնք պատկանում են Նոր-Նախիջևանի և Ռուսաստանի թեմերին։ Հայերն ավելի քան 200 տարի է, ինչ դավանում են իրենց հավատքը Ռուսաստանում։

Արտասահմանում բնակվում են նաև կաթոլիկ հայեր, նրանց թիվը մոտ 740 հազար է, նրանք հիմնականում ապրում են Վրաստանում, Սիրիայում, Իրաքում և Լիբանանում։ Հետաքրքիր է, որ 1717 թվականին հայ վանական Մանուկ դի Պիետրոն վենետիկյան ծովածոցի Սուրբ Ղազար կղզում հիմնել է կաթոլիկ համայնք։ Այժմ ցանկացած մարդ կարող է շրջայցի գնալ այնտեղ և տեսնել հայկական կաթոլիկ վանքը:

Հայության ճնշող մեծամասնության կյանքում կրոնը կարևոր տեղ է գրավում։ Հայերին ավելի լավ հասկանալու համար հարկավոր է ծանոթանալ նրանց պատմությանը, այդ թվում՝ կրոնի պատմությանը: